Este es un ritual tradicional de Japón. Tiene un mensaje central que es vivir el momento, el aquí y el ahora. La ceremonia de té, que en japonés recibe el nombre de chanoyu, es una costumbre social y estética característica del Japón, en la que se sirve y se debe el matcha ( té verde en polvo).
La ceremonia del té, que en japonés recibe el nombre de chanoyu, es una costumbre social y estética característica del Japón, en la que se sirve y se bebe el matcha (té verde en polvo). De acuerdo con las fuentes históricas documentadas, el té fue introducido en el Japón alrededor del siglo VIII, procedente de China, donde esta infusión se consumía desde el período de la dinastía Han oriental (años 25-220 de la Era Cristiana). El matcha, tal como se consume hoy en día, era aún desconocido por entonces. Su aparición no se produjo hasta finales del siglo XII, época en que fue importado de China, país entonces gobernado por la dinastía Sung. En aquellos tiempos, el té era una especia muy apreciada; se utilizaba sobre todo como bebida y se le atribuían también propiedades medicinales.
La costumbre de beber matcha se extendió entre sacerdotes Zen y las clases dominantes. A partir del siglo XIV, el matcha se utilizó también en un juego que recibía el nombre de tocha. Se jugaba en las fiestas y consistía en servir a los invitados varios tipos distintos de té, procedentes de diversas regiones.
Los jugadores entonces tenían que adivinar cuál de ellos era el que había sido cultivado en una determinada zona, famosa por la calidad de su té.
Los que conseguían acertar recibían premios. A medida que aumentó la popularidad de este pasatiempo las plantaciones de té comenzaron a extenderse, sobre todo en el distrito de Uji, cerca de Kyoto, en donde aún se produce el mejor té de Japón.
El juego de tocha se transformó poco a poco en una costumbre social más tranquila que practicaban las clases elevadas. Dejaron de repartirse premios y el objetivo de la ceremonia pasó a ser la creación de una atmósfera especial, en la que los participantes saboreaban el té al tiempo que admiraban pinturas y otras obras de arte chinas, que se exhibían en un shoin (estudio). Al mismo tiempo y debido a la influencia de los hábitos y formas rituales de los samurai (guerreros), que eran entonces la clase dominante en el Japón, aparecieron ciertas reglas y procedimientos que los participantes en la ceremonia del té tenían que obedecer. Así se sentaron las bases del chanoyu actual.
Hacia finales del siglo XV, un hombre del pueblo llamado Murata Juko, conocedor del arte del chanoyu practicado por las clases altas, propuso otro tipo de ceremonia del té, más tarde llamada wabicha, relacionada directamente con la sensibilidad japonesa y con el budismo Zen. Durante el período Momoyama, en la segunda mitad del siglo XVI, Sen-no Rikyu estableció de modo definitivo el wabicha como la forma generalizada del chanoyu y se practica así en la actualidad.
Esta es, en líneas generales, la evolución del chanoyu, que no es simplemente una forma refinada de tomar el té. Su propósito y su esencia son difíciles de expresar con palabras. Nos será útil recordar que esta ceremonia se desarrolló bajo la influencia del budismo Zen cuya finalidad, expresada en pocas palabras, es purificar el alma, mediante su unión con la naturaleza. Por otro lado, el chanoyu es el símbolo del esfuerzo instintivo de los japoneses por conseguir el reconocimiento de la verdadera belleza, que reside en la sencillez y la simplicidad. El auténtico espíritu del chanoyu podría quizá definirse con términos tales como calma, naturalidad o gracia o con la frase: "esteticismo de austera simplicidad y refinada pobreza". Así por ejemplo, las estrictas normas de etiqueta del chanoyu, que parecen complicadas y difíciles a primera vista, están calculadas de hecho para conseguir la mayor economía posible de movimientos y son un regalo para la vista del iniciado, sobre todo cuando el que las lleva a cabo es un maestro experimentado.
La costumbre del chanoyu ha desempeñado un papel importante en la vida artística de los japoneses ya que, por sus características estéticas, implica la apreciación del recinto en que se celebra, del jardín adyacente al mismo, de los utensilios con que se prepara y se sirve el té y de la decoración, que consiste por lo general en una estampa colgada de la pared y un chabana o motivo floral especialmente concebido para esta ceremonia. El desarrollo de la arquitectura, la jardinería, la cerámica y las artes florales ha obedecido en gran medida a la influencia de la ceremonia del té. El espíritu del chanoyu, que representa la belleza de la simplicidad estudiada y de la armonía con la naturaleza, ha moldeado la base de estas formas tradicionales de la cultura japonesa.
Es más, el desarrollo de las formas de cortesía cotidiana de la mayoría de los japoneses obedece sobre todo a los formalismos que se observan en la ceremonia del chanoyu. En consonancia con este hecho, es práctica común entre jóvenes el recibir lecciones en este arte antes de casarse, con el fin de cultivar el estilo refinado y la gracia de movimientos propios del mismo.
A través de cientos de años, la costumbre de servir el té se ha enraizado en las formas de contacto y relación de los japoneses, sin importar su clase social, convirtiéndose en todo un ceremonioso ritual, uno de los más típicos y representativos de la cultura nipona. En esta bella tradición se manifiestan los cuatro pilares de su cultura como son Wa (armonía), Key (respeto), Sei (pureza) y Djaku (calma y tranquilidad).
En América Latina, la cultura de consumo del té, como socializador, ha debido enfrentar la férrea tradición de la toma del café o del deleite del mate sureño. No obstante, el té se ha convertido, poco a poco, en una sana alternativa frente a otras bebidas, entre ellas las gaseosas, pero aún no ha logrado implantar el pomposo y señorial estilo japonés.
La ceremonia del té requiere de utensilios especiales, muchos de los cuales provienen de China, pero los elementos básicos se limitan a fuego, agua y té. El fuego puede ser provisto por un horno, ya sea portátil o fijo. Los recipientes son la marmita o Furo Yokama, el Mizusachi que es un pote de agua fría, la taza de té, el Cha-sen que es el batidor de la mezcla del té, el Cha-shaku, la cucharita de té y el Natsumé es el pote del té. Igualmente, está el Kensui, que es para tirar el agua que usamos y el Hishaku, especie de cucharón para servir el agua. Adentro hay un bambú que se apoya en la tapa de la marmita. Una de las preparaciones más conocidas es la llamada usu-cha-temae, una infusión de té liviano.
La ceremonia consiste en lo siguiente: la anfitriona prepara el té siguiendo los pasos estipulados al pie de la letra, usa una tetera especial, quema el incienso más caro que puede adquirir, el aroma es exquisito, muestra los utensilios que usara y lo mueve. Mientras tanto los participantes meditan, piensan en lo que quieran pero la idea es observar todo a tu alrededor y concentrarte en lo que la anfitriona esta haciendo, sumergirte en todo lo que esta pasando a tu alrededor, todo queda atrás, los temores, los enojos, las preocupaciones, estas viviendo a plenitud el momento. Te concentras en apreciar la belleza sutil de todo lo que te rodea, observas a todos los participantes, sientes el aire que respiras y poco a poco te relajas profundamente.
Cuando el té esta listo la anfitriona pasa la taza (estilo mate argentino una misma taza para todos). Antes de tomar hay que observar la taza, admirar su forma, colores y decoraciones, generalmente estas tazas (en realidad es un tazón) son muy caras porque son hechas a mano y consideradas obras de arte. Al terminar de observar la taza tomas un sorbo, la bebida no es agradable es casi una pasta, pero eso es lo de menos. Después limpias la sección de donde tomaste para pasarlo a la siguiente persona.
Cuando el ritual acaba puedes disfrutar de té verdadero y dulces japoneses. La ceremonia del te es la personificación de la filosofía tradicional japonesa.
Fuentes:
http://www.laprensa.com.ni
http://www.jardinjapones.com.ar/
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